Каббала основана только на точных, проверенных опытным путем данных, она не принимает во внимание никакие теории или гипотезы. Вся информация, на которой базируется эта наука, получена от людей, лично постигших ощущения высшего мира, то есть, осознавших, проверивших, измеривших и описавших свои постижения. Совокупность их исследований и образует весь научный материал каббалы.
В каббале, как и в любой науке, есть свой четкий исследовательский аппарат: математический и графический (в виде схем и таблиц). Вместо чувств, переживаний, впечатлений от воздействия Высшей управляющей силы, каббалисты оперируют векторами, интенсивностью притяжения и подавления желаний. Их соотношения измеряются численно, а желания и их наполнение определяются мерами. С помощью таких научных средств каббалисты описывают ощущаемое ими Высшее управление.
Существует ошибочное мнение, что все названия и понятия, используемые в каббале, относятся к разряду абстрактных и являются чисто условными. Это неверное представление возникло вследствие того, что каббала изучает высший мир, находящийся вне рамок времени и пространства. Его можно постичь только овладев каббалистической методикой. Поскольку лишь немногие ученые осваивают эту науку и постигают духовный мир, то есть наблюдают, ощущают и практически исследуют высшие законы и их проявления, то бытует мнение, что все, относящееся к высшим мирам суть категории отвлеченные, абсолютно оторванные от действительности.
На самом деле каббала как раз не описывает ничего, что не отражало бы реальную действительность, постигаемую путем практического опыта.
Непреложный закон каббалистов гласит:
«Описывается только постигаемое практически». Для каббалиста не существует того, что он не постиг. Поэтому в каббале не может быть абстрактных объектов, понятий, определений – все они являются следствием постижения.
Постижение в каббале – есть явное ощущение, осознание источника наслаждения, того, что исследуется, со всеми его замыслами, планами в мере той ступени, на которой мы его постигаем. Постижение основано на понимании первопричин духовной природы
[b]«Подумайте, что сделало бы вас счастливыми? По-настоящему счастливыми?» [/b] Так начинается передовица журнала «Ньюсуик» (Newsweek), который посвятил целый выпуск этой животрепещущей теме.
Ведущие психологи, социологи, биологи и экономисты попытались ответить на вопрос стоимостью миллион долларов: «В чем секрет счастья?»
Доллар соседа зеленее
Возможно, все дело в деньгах? «Был бы я богат, летал бы себе по миру, покупал бы что хочется и жил бы припеваючи». Верно?
Нет!
В последние годы многочисленные исследования выявили неожиданную закономерность: когда доходы покрывают основные потребности человека, деньги больше не доставляют ему радость. Ощупывая в кармане распухший кошелек, он начинает тревожно озираться по сторонам: а как обстоят дела у соседей? Грех повторяться, но жизнь сама напоминает нам об этом: доллар в кошельке соседа всегда зеленее.
[b]Пойди поймай[/b]
Может быть, нам просто нужен покой? Будем меньше работать, больше отдыхать – и станем счастливыми?
Подобные гипотезы отметаются учеными «с порога». Недавно Школа Психологии при Лестерском университете в Британии опубликовала всемирный индекс счастья. В этом списке «трудолюбивая» Америка занимает 23-е место, намного опережая «пляжную» Францию, которая сиротливо хандрит на 62-й строке. К слову сказать, Израиль удерживает 58-ю позицию.
Исследователи счастья отвергают одно за другим все устоявшиеся представления. В долгосрочной перспективе, заявляют они, нам не помогут ни повышения по службе, ни прелести семейной жизни, ни отменное здоровье.
– Но что же все-таки сделает нас счастливыми? – спрашиваем мы.
В ответ профессора почему-то мнутся. Некоторые пытаются что-нибудь сказать, но их слова звучат неубедительно. Видимо, легче распознать то, что не принесет нам счастья, нежели предложить практическое решение наболевшей проблемы.
«Спрос рождает предложение: в мире все больше ученых, развивающих молодую науку – экономику счастья… Счастье везде: в списках бестселлеров, в умах тех, кто творит политику, в центре внимания экономистов – и все равно оно остается неуловимым». Так описывает ситуацию Рана Форухар, главный экономический обозреватель «Ньюсуика».
Есть ли у нас хоть какой-то шанс расшифровать таинственную матрицу счастья? Может, лучше дождаться, пока кости сами выпадут как надо? А как надо?
[b]Механика фортуны[/b]
Чтобы решить это уравнение, говорит каббала, нам необходимо сначала понять суть своей природы: все мы хотим наслаждаться. «Творение целиком, от начала до конца, создано из желания наслаждений. Все многочисленные создания представляют собой лишь количественные и качественные вариации этого желания», – так пишет Бааль Сулам, великий каббалист нашего времени.
На первый взгляд, звучит довольно просто и даже банально. Но дело в том, что желание наслаждений действует намного изощреннее, чем мы думаем. Дергая за невидимые ниточки, оно заставляет нас неустанно искать удовлетворения. Все наши действия и помыслы направлены только на это, и мы не в силах успокоиться, пока не достигнем желаемого.
Секс, деньги, слава, власть, знания – таковы лишь некоторые ингредиенты того топлива, которого требует этот, находящийся внутри нас, раскаленный реактор. [b]Желание наслаждений определяет весь ход нашей жизни, все радости и страдания[/b]. Не удалось достигнуть желаемого – мы расстраиваемся, а удачная попытка, наоборот, повышает наш жизненный тонус.
[b]Без дна[/b]
Вершина счастья – это чувство, переполняющее нас в момент встречи желания и его наполнения. «Остановись, мгновенье!» – в восторге кричим мы, но не тут-то было. Каждый раз та же история: не успеешь оглянуться, а счастья уже нет – улетучилось, как дым.
[b] «В нашей жизни возможны только две трагедии. Одна – это когда не получаешь того, что хочешь, другая – когда получаешь. Вторая хуже, это поистине трагедия».[/b] Оскар Уайльд.
Как он был прав!
Мы годами можем мечтать о роскошном автомобиле, но стоит осуществить мечту, и удовольствие начинает рассеиваться прямо пропорционально километражу. Такова участь каждого исполнившегося желания. Поистине, человек – бездонная бочка.
Ричард Истерлин из Университета Южной Калифорнии говорит о «гедоническом цикле»: «Мы очень быстро привыкаем к счастью и принимаем его как само собой разумеющееся или сравниваем с тем, что есть у других, а не с тем, что было у нас раньше». В результате, счастливыми мы не бываем практически никогда. Наслаждения этого мира только распаляют нас, оставляя в итоге ни с чем. Сегодня это уже ни для кого не секрет.
[b]Какой же выход? Беспрестанно менять источники наслаждения? Или измениться самим?[/b]
[b]Преображение[/b]
Каббалисты объясняют, что природа целенаправленно ведет людей к совершенству, к счастью без конца. [b]Секрет счастья заложен во внутреннем преображении:[/b] «Наслаждение ради себя» сменяется «наслаждением ради ближнего». Не пугайтесь, это не схоластика и не нотация. Сама природа подает нам замечательный пример: взгляните, как мать наслаждается счастьем своих детей. Только любовь позволяет людям переносить все свои чаяния на любимых.
Коротенькое резюме
– Что такое счастье?
– Наслаждение, которое наполняет наше желание.
[b]– В чем проблема?[/b]
– Наше желание невозможно удовлетворить, по крайней мере, на длительный срок. Как только оно наполняется, наслаждение исчезает.
[b] – Каково решение?[/b]
– Наслаждаться наполнением не своих собственных желаний, а желаний ближнего. Если мы захотим наполнить друг друга наслаждением, каждый будет чувствовать себя счастливым.
[b] – Как это работает?[/b]
– Точно так же, как у любящей матери или у страстно влюбленных. Я хочу наполнить другого наслаждением, и он готов принять это наслаждение, зная, что тем самым насладит меня. Вместе мы создаем бесконечную систему отдачи-получения, и счастье больше не ускользает из наших рук. Именно это и объясняет наука каббала. Она учит нас получать наслаждение, которому нет ни конца, ни края.
[b]Ведь термин «каббала» образован от слова «лекабель» – получать. Каббала – наука получать.[/b] На самом деле это – методика, с помощью которой мы выходим из заколдованного круга получения «естественным образом», когда мы получаем и постоянно опустошаемся, пока не умираем. Она сложна для первоначального понимания, но когда проникаешься ею, она становится настолько ясной, что человек может с ее помощью достичь полной внутренней гармонии. В нашем мире есть великолепный пример: только связь между матерью и ребенком зиждется на естественной любви, на естественном стремлении давать другому наслаждение.
Создадим такой цикл: я – и все остальные. Я получаю свыше наслаждение, насыщение, для того чтобы насладить других, и через них оно снова вернется ко мне. Если я создаю в себе ячейку такого наслаждения, то практически становлюсь вечным, совершенным, и во мне ничего не должно меняться.
Вот это, в частности, испытывают люди, проходящие через клиническую смерть. По такой системе эгоизм отменяется в тот самый момент, когда аннулируется наслаждение и желания, они отрываются от тела, и человеку открывается доступ к получению информации иного вида. Он ощущает вечность и совершенство. На мгновение, конечно. Потом люди возвращаются и рассказывают нам о том, что пережили. Они даже не осознали, в какой поток информации попали, но сам процесс происходит именно таким образом.
Действие в замкнутом цикле, между внешним и внутренним объемом человека, и называется взаимодействием души с Мирозданием. Действие же не в замкнутом цикле, с разрывами, просто внутреннее потребление, получение для себя называется земным потреблением. Никогда в нашем мире человек не сможет насытиться. Напротив, чем больше он стремится к насыщению, тем более опустошается.
https://www.youtube.com/watch?v=NuRQLOUc0p4 - [b]я вам не верю[/b]
Смысл жизни в том чтобы просто жить, наслаждаясь каждым днем. Мне кажется смысл глобальный - самосовершенствование! И тогда процесс бесконечен, и ты не привязываешься к результату как конечной точке. Это куда больше свободы чем кажется.
Каббала – это наука о мироздании, его генезисе, общем устройстве, движении, в целом, и каждой его детали, в частности.
Каббала изучает:
1) сотворение мироздания, включая духовные миры, наш космос, солнечную систему, неживую, растительную, животную природу и человека;
2) течение и конечную цель процесса развития;
3) возможность вмешательства человека в этот процесс (антропологический фактор);
4) связь между сегодняшним состоянием и теми, в которых мы пребывали до появления на этой земле человека и общества;
5) смысл того отрезка жизни, в течение которого мы существуем, как биологическое тело и ощущаем через него окружающий мир;
6) состояние, в котором мы существуем до нашего рождения; наше состояние в этом мире, состояние, в котором мы пребываем после смерти;
7) кругообороты жизни – существуют ли они, и каким образом связаны между собой;
8) возможность включения в течение земной жизни в высшую форму, в которой мы пребываем до момента рождения и после смерти;
9) источники наук, искусства, культуры – т.е. всего, что связано с языком, поведением человека, их корни и причины реализации именно в таком виде.
Все вышеперечисленные вопросы освещает каббала, потому что она выводит общий Закон, дает суммарную формулу описания всего мироздания. Эйнштейн мечтал найти формулу, которая бы объединяла всю вселенную, со всеми ее деталями, понимая, что если такая формула истинна, то должна быть очень прозрачной: взаимодействие между несколькими параметрами путем простой функциональной зависимости. Каббала приводит нас к этой проясняющей все формуле. По крайней мере, к такому выводу пришли каббалисты в результате своих исследований, и человек, изучая каббалу, может лично убедиться в этом.
Каббала рассматривает способы достижения человеком высшей цели – отождествление с общей управляющей высшей силой, называемой «Творец». Чтобы пояснить это, возьмем, для примера, какой-либо мельчайший живой организм, вся роль которого сводится лишь к тому, чтобы прокормить себя и просуществовать определенное время, необходимое для воспроизводства потомства. При исследовании этого простейшего микроорганизма мы обнаружим, что он представляет собой сложное соединение, состоящее из огромного числа различных волокон, как уже установлено биологами и физиологами в результате исследований, хотя остается множество тонкостей, о которых им пока не известно. Это говорит о том, что для поддержания даже такого примитивного существования необходимо многочисленное количество деталей, связей, функций, о которых мы знаем далеко не все.
По аналогии с этим примером можно вообразить то неисчисляемое многообразие различных соединений и связей, которые нам необходимо освоить, чтобы достичь высшей цели. Другими словами, высшая цель достижима только в результате полнейшей реализации всего, что есть в человеке. Мы должны осмысленно разумно исследовать на себе все воздействия Творца: свое устройство, Его создание и управление, а также то, каким образом оно изменяется и приводит к завершающему совершенному состоянию.
- задача человека в нашем мире
Таким образом, изучить закон — означает, реализовать его на себе, досконально исследовав причину: откуда он нисходит, почему именно в такой форме, каким образом действует, в чем состоит его задача и как его применить, чтобы достичь высшей цели.
В данном случае постижение законов управления мирозданием означает не просто наблюдение за их действием и измерение соответствующих параметров, как мы экспериментально изучаем законы нашего мира. Духовные законы необходимо осваивать, принимая во внимание исходную точку их возникновения: почему созданы именно они и именно в таком виде, почему именно такими созданы мы и прочие объекты миров, — вплоть до понимания того, что происходит с каждым атомом, с каждым телом во всех существующих состояниях.
Когда человек постигает всю систему мироздания целиком, на всех её уровнях, только тогда он понимает действие Творца относительно всего мироздания, становится равным Творцу и оправдывает Его. Такое состояние называется: «слияние с Творцом подобием свойств».
Каббала дает нам все знания о природе, и если мы их не абсорбируем, не впитаем, не реализуем, то не достигнем цели. Огромная и, на первый взгляд, невероятная задача — чтобы каждый из нас стал физиком, химиком, биологом на всех уровнях мироздания. Человек обязан в течение своей жизни постичь абсолютно все законы, но не привычным, традиционным исследованием тех или иных явлений. С помощью каббалы он познает корни еще до того, как они реализуются на уровне неживой, раcтительной и животной природы нашего мира, где следствия их проявления могут быть зафиксированы и исследованы техническими средствами академических наук.
Каббала включает в себя исследование двух параллельных и полностью равных друг другу систем, и предлагает способы их использования для достижения цели творения. Первая называется: «порядок нисхождения миров, парцуфим и сфирот». Вторая: «постижение» или «ступени познания Высшей силы». Единственное отличие этих абсолютно идентичных систем заключается только в том, что первая выстраивается сверху вниз: от первопричины (Творца) в мире Бесконечности до ее полной противоположности — нижней ступени нашего мира. Вторая начинается в нашем мире и поднимается вверх по направлению к первопричине, в точности повторяя все состояния, соединения и связи, которые составляют структуру первой системы.
Поднимаясь по ступеням второй системы, человек шаг за шагом постигает все уровни познания Высшей управляющей силы, согласно тем законам и принципам, по которым они выстроились от первопричины до состояния «наш мир». Следовательно, первая система является некой моделью, и ее существование обусловлено необходимостью осуществить цель мироздания — полное постижение Творца всем человечеством, то есть, реализовать вторую систему.
Таким образом, раскрытие Творца не является одномоментным актом, а занимает время, необходимое для приобретения качеств восприятия явлений и свойств всех нисходящих ступеней, пока человек полностью не постигнет их многообразие.
Процесс последовательного распространения высших сил сверху вниз определил такой же поэтапный характер их исследования снизу вверх, что подобно подъему по лестнице, и потому уровни постижения были названы «ступенями».
http://www.youtube.com/watch?v=uFhn-XeIiJ8 - [b]откуда мы произошли[/b]
Находясь на нижней ступени, человек не представляет, что может пожелать перейти на следующую, ведь он не ощущает ее, а как можно желать неизвестного? Подъем становится возможным благодаря тому, что следующая ступень дает ощущение своего присутствия. Для этого ее нижняя часть как бы опускается в верхнюю часть предыдущей ступени. Возникает разница между уровнями и понимание того, что необходимо сделать, чтобы подняться.
Очередность постижения всех ступеней предопределена: каждое последующее выше предыдущего. Различие состоит в глубине постижения. Мы и сейчас находимся в мире Бесконечности, ощущаем его, но только в самом минимальном проявлении, которое мы называем «наш мир». Не существует ничего, кроме мира Бесконечности и нас в нем. Все остальное - суть фильтры, установленные на наших органах восприятия.
Наш мир является самым большим фильтром, ослабляющим в нас ощущение мира Бесконечности. Устраняя этот фильтр, человек восходит на более высокую ступень. Сквозь этот мир он видит следующий слой мира Бесконечности, который проявляется все больше и больше по мере подъема. Так, по сути, человек проникает вглубь материи, постигая Замысел.
Таким образом, можно сделать вывод о существовании двух реальностей:
1. реальность материи - порядок раскрытия высшего света сверху вниз, от Первичного источника, определяющего меру и качество света, исходящего из сути Творца. Этот свет проходит стадии сокрытия, одну за другой, пока из него не возникнет материальная действительность;
2. реальность Высшего разума - после раскрытия сверху вниз, выстраивается порядок снизу вверх, представляющий собой ступени лестницы, в соответствии с которой человечество развивается до тех пор, пока не достигнет цели творения.
http://www.youtube.com/watch?v=dAgkdUdX6Ik - [b]каббала средство познания реальности[/b]
Добавлено (25 Апреля 2021, 04:52:24) --------------------------------------------- https://www.youtube.com/watch?v=dAgkdUdX6Ik
Каббала как наука возникла в то время, когда появилась необходимость исследовать причины роста эгоизма в человеке. Каббала утверждает, что свойство всего сущего – эгоистическое желание получить наслаждение. Однако естественным образом это осуществить невозможно, потому что приходящее наслаждение аннулирует желание - и вследствие этого перестает ощущаться. Подобно тому, как поглощаемая пища уменьшает чувство голода, а с ним пропадает и наслаждение от нее.
Поскольку без наслаждения человек существовать не может, то он вынужден постоянно культивировать в себе новые желания, чтобы, наполняя их, испытывать наслаждение. Из этой непрерывной погони за наслаждением, которого достичь невозможно и состоит вся наша жизнь. Разочарования и пустота вызывают депрессию, приводят к употреблению наркотиков.
Древняя мудрость аллегорически повествует, что человечество создано как одно существо, имея в виду, что все люди изначально были связаны воедино. Природа именно так и относится к нам – как к одному человеку. Этот собирательный образ называется Адам, от слова «домэ», что на арамейском - древневавилонском разговорном языке - означает «подобен Творцу». Изначально созданные, как один человек, вследствие роста эгоизма, мы постепенно утратили чувство общности и отдалились друг от друга, доведя разобщение до ненависти.
Согласно замыслу природы, эгоизм должен возрастать в нас до тех пор, пока мы не осознаем своей губительной разобщённости. Глобализация наглядно демонстрирует нам сегодня, что с одной стороны, все мы связаны друг с другом, а с другой – непомерно возросший эгоизм разъединяет нас.
Однако для чего нужно было изначально создавать нас как единое творение, а затем разделять на эгоистические, отдалившиеся друг от друга личности? Причина в том, что только так мы можем увидеть свою полную противоположность основному закону природы – закону абсолютной отдачи и понять крайнюю ничтожность, ограниченность и безысходность эгоизма. Именно таким образом мы приходим к тому, чтобы возненавидеть свою эгоистическую натуру, разобщающую нас. Нам самим необходимо пожелать объединиться, изменить свою сущность на альтруистическую, подобную основному закону природы.
Как эгоистические клетки, соединяясь в одно тело, аннулируют свой личный эгоизм ради существования всего организма, чувствуя, в итоге, всю полноту его жизни, так и люди обязаны достичь единения. Только тогда они ощутят не свое земное бытие, а вечное существование природы, до уровня которой им необходимо подняться.
К этому призывает нас древний принцип: «Возлюби ближнего, как самого себя». Это правило действовало до построения Вавилонской башни, а затем стало основополагающим во всех религиях и в общественной морали, взращенных на почве древне-вавилонской мудрости. Следуя этому принципу, каждый из нас уже не остается единоличным эгоистом, а ощущает жизнь общего организма – Адама, в его подобии Творцу, то есть, вечное совершенное существование природы.
В древней каббалистической «Книге Зоар» говорится, что к концу ХХ века человечество достигнет состояния максимального развития эгоизма и максимальной разочарованности в таком способе существования. Тогда, утверждает «Книга Зоар», настанет время раскрыть человечеству каббалу как научную методику достижения подобия природе.
Предназначение каббалистов любой эпохи заключается в том, чтобы адаптировать, корректировать эту науку и предлагаемую ею методику постижения Творца, в соответствии с характером душ данного поколения.
Создателем новой, после Авраама и Моше, каббалистической методики был великий каббалист РАШБИ (II в. н.э., полное имя рабби Шимон Бар Йохай). В то время в ней возникла острая необходимость, и он подробно изложил ее в своей «Книге Зоар».
Дальнейшее развитие и корректировку эта методика получила лишь в XVI веке. Каббалистом, который создал новый метод постижения высшего мира для своего поколения, был АРИ (полное имя Ицхак Лурия Ашкенази 1534-1572).
Последним ученым, сделавшим каббалистические знания приемлемыми для нашего поколения, был Йегуда Ашлаг (1884-1954), известный под именем Бааль Сулам по названию своего комментария «Сулам» [Perush Ha - Sulam] на «Книгу Зоар». Бааль Сулам считается основоположником современной науки каббала, так как является создателем нового подхода к трудам АРИ, и разработал методику постижения внешнего, духовного мира, соответствующую типу душ, нисходящих сегодня в наш мир.
Поскольку мы изучаем систему духовных миров, откуда исходят все следствия нашего мира, то можно говорить о приложении духовных знаний, освещаемых каббалой, не только в точных науках, но и в живописи, музыке, литературе, а так же во многих других проявлениях человеческой деятельности.
Изучая каббалу, человек постигает общие законы мироздания, и как их следствие, все законы нашего мира, видит зарождение всех наук. Провести грань между тем, что уже открыто, а что пока недоступно исследованиям ученых, осознать, где исчерпываются возможности познания с помощью пяти органов чувств, приборов, логики и начинается внешний мир — можно только, выйдя за рамки нашего мира с помощью изменения своих личных свойств.
В истории каббалы можно выделить несколько периодов. Зарождение ее как науки отстоит от нашего времени, предположительно, на 5700 лет. Начальный этап развития был ознаменован появлением первой каббалистической книги «Тайный Ангел» (Разиэль Малах).
Автор (некоторые источники приписывают авторство Адаму) описывает в своем труде скрытую силу, которая раскрылась ему в результате исследования системы мироздания. Эту силу невозможно ощутить с помощью естественных органов чувств, и она не поддается восприятию посредством данных человеку от рождения способов познания.
Ангелом в каббале метафорически именуется сила природы, «тайный» означает – скрывающийся за картиной нашего мира, но управляющий им. Таким образом, автор имеет в виду некую общую силу, единый закон, под управлением которого находится наш мир. Ознакомившись с содержанием книги «Тайный Ангел», мы видим, что он не был примитивным человеком, а проявил способности к глубокому исследованию, и потому его, без сомнения, можно считать каббалистом, повествующим об основах мироздания. Он исследовал то, что находится выше нашего мира, и рассмотрел Высший мир, где находится душа до своего нисхождения и облачения в физическое тело, и куда она поднимается после того, как человек завершает свой земной путь.
http://www.youtube.com/watch?v=YhIuaWKcr_8 - [b]Каббала - кто был первый человек, начавший ощущать Высший мир[/b]
Будучи первой душой, низошедшей в наш мир, автор рассказывает о перспективах развития остальных душ, которым предстоит сойти: своих детей, внуков, правнуков, всего рода человеческого, который пройдет от него. Он не повествует о телах, которые родятся в этом мире, а ведет речь именно о душах, которые произойдут от его души. Автор описывает, каким образом они должны будут пройти свой земной путь, спускаясь для облачения в тела, и что будет с ними, по возвращении к своему истоку. Он предрекает, что они соберутся в общую душу, но уже на другом, более высоком уровне, и опять образуют то, что мы называем «Адам» . Все мы – лишь малые его частицы.
В чем особенность каббалистических источников? Человек живет в этом мире и воспринимает всевозможные его картины и образы. Каждый из нас мог бы описать то, что он чувствует. Каббалистические труды, напротив, передают впечатления человека, живущего в нашем мире, но обладающего восприятием Высшего, духовного мира. Они не доступны другим людям, то есть, сообщают о том состоянии, которое человек обычно не чувствует, но имеет возможность ощутить.
Каббалист – не просто человек, который начал ощущать Высший мир, а тот, кто может описать свои ощущения таким языком и способом, чтобы мы могли правильно понять передаваемую им информацию. Более того: чтобы, занимаясь по его трудам, мы могли развить в себе недостающий орган чувств, и с его помощью также ощущать Высший мир. Тогда мы сможем увидеть наши прошлые и будущие состояния (в духовном мире нет времени), и таким образом войти в ощущение Высшего вечного мира, существуя, по своему желанию, одновременно в обоих мирах. Каббалистические сочинения обладают такой силой, пользуются таким способом изложения и применяют такую методику, что, занимаясь по ней, под правильным руководством, любой человек достигает уровня постижения автора. Поэтому очень важно знать, какие книги следует изучать.
В современной интеллектуальной истории временем зарождения каббалистической традиции принято считать эпоху Средневековья, а точкой отсчета появление «Книги Зоар» – основополагающего труда по каббале. Каббалисты же относят создание этой книги не к cредним векам, а ко II в. н.э. Точка зрения ученых, считающих каббалу сравнительно молодым течением, относящимся к XI–XIII вв. н.э., как и та, в соответствии с которой каббала возникла намного раньше, имеют равное право на существование. Разногласия объясняются тем, что они основаны на исследовании различных исторических и литературных памятников каббалистического учения.
Сами каббалисты, постигающие духовный мир, говорят, что каббала как наука о мироздании зародилась в древнем городе Месопотамии, называемом Ур Халдейский. Предание того времени (около XVIII в. до н.э.) повествует о жителе Междуречья, по имени Авраам, который в процессе исследования окружающего мира обнаружил за многочисленными проявлениями различных природных стихий, действие единственной силы. Вначале ему казалось, что мир, в котором он живет, находится под властью многих сил. Однако, проникнув за доступный слой познания, Авраам постиг, что все они являются частными проявлениями единственной Высшей силы, которую он назвал «Творец». Изучая законы окружающего мира, Авраам систематизировал полученные знания, и на их основе разработал методику постижения единой управляющей силы и ее проявлений в виде различных воздействий, которые ощущает на себе человек.
Этот метод исследования он назвал «каббала» (в переводе с иврита – получение), и изложил свои постижения в книге «Сэфер Ецира» («Книга Создания»).
Автор немногословен в передаче материала, текст книги краток, фразы лаконичны и представляют собой заключения о раскрытии духовных ступеней. Авраам использует рисунки для отображения всех связей между нашим миром и духовными мирами, чтобы показать, как осуществляется Высшее управление.
- "Первые каббалисты и их книги"
Последователи и ученики Авраама стали распространять его методику постижения законов мироздания среди своих соотечественников. С течением времени группа единомышленников разрослась до размеров целого народа и составила около 3 млн. человек. Поскольку люди объединились в группу не по национальным или социальным признакам, а исключительно по принципу предпочтения данной методики, то, в строгом смысле, назвать народом эту горстку приверженцев невозможно. Это была каббалистическая группа исследователей Высшего мира. После того, как все ее члены одновременно получили адекватное духовное ощущение, они стали называть себя «народ Израиля». С первых дней члены этой каббалистической группы развивали дополнительное восприятие Высшего мира и в своих детях, которые благодаря соответствующему воспитанию росли, воспринимая это ощущение естественно и органично.
- "Состояние I и II Храма"
Так продолжалось до определенного исторического момента, когда вся группа одновременно лишилась способности воспринимать Высший мир, и была низведена с духовной высоты. Перестав быть сообществом людей, живущих в духовном ощущении, они приняли вид обычного народа. Поскольку особенность существования этой группы была оправдана только соответствующим уровнем мировосприятия, она перестала быть исключительным явлением в нашем мире и тотчас обрела соответствующий облик: статус народности, рассеянной среди всех народов мира.
Вне ощущения Высшего мира группа не могла более называться «народом Израиля», где слово «Израиль» понимается как «Исра –Эль», что означает на иврите «прямо к Творцу». В отсутствии полного духовного восприятия некогда каббалистическая группа стала практиковать физическую интерпретацию духовных действий, продолжая использовать их названия. Это и положило начало иудейской религии, а затем – и остальных религий. Именно падение людей с духовного уровня познания мира повлекло за собой возникновение различных интерпретаций каббалы. В силу названных причин эту систему знаний стали соотносить, подчас, с совершенно иными духовными истоками. В то же время на ее искаженных представлениях проросли новые религиозные, мистические и гностические учения.
Отрезок истории, последовавший за Авраамом, не оставил нам письменных источников каббалистического знания. Возможно, его потомки – Исаак (Ицхак), Яаков и каббалисты периода Египетского изгнания – вносили свою лепту в разработку этой науки, но результаты их усилий бесследно растворились во времени и до нас не дошли. Поэтому, написав Пятикнижие (Тору), Моисей (Моше), действительно, совершил большой прорыв. Ценность его деяния состоит не в широкомасштабной доступности Торы, а в более подробном описании духовных ступеней и условий их постижения. Моисей предлагает свой способ раскрытия Замысла Творца относительно творений – от начала их пути и до конца.
http://www.youtube.com/watch?v=Se7Zv7NgS3E - [b]"О Моисее и Библии" [/b]
Перед Моисеем раскрылись законы мироздания. Методика постижения Высшего мира, предложенная Моисеем, называется «Тора». Повествуя метафорически об определенных исторических событиях нашего мира, эта книга, на самом деле, описывает структуру скрытых духовных миров, сил, действующих там и их воздействий на нас. Человеку, который лишен способности духовного постижения, чрезвычайно трудно правильно истолковать содержание Торы и увидеть за чередой семейных происшествий и исторических эпизодов Высший мир. В таком доступном закодированном виде (читателю ее содержание представляется простым и ясным) Тора, в отличие от остальных каббалистических книг, могла распространяться открыто.
Существует особое правило, которое мы обязаны усвоить как самое основное в нашем отношении к Торе: необходимо раз и навсегда запомнить, что читаемый нами текст Торы, как всех остальных святых книгах – это лишь слова (но не объекты) нашего мира. То, что стоит за словами – это только духовные объекты, корни, ни в коем случае не относящиеся к нашему миру. Мы никогда не должны смешивать одно с другим!
Тора – это святые имена Творца, то есть, меры Его постижения, потому что имя означает постижение. Это можно уподобить тому, как в нашем мире мы даем название объекту в соответствии с тем, как он проявляет себя в наших ощущениях. Поэтому вся Тора – есть описание ступеней сближения с Творцом, ощущения Творца.
[b]Семь дней ТВОРЕНИЯ[/b]
[b]1. /1/ В начале сотворения Всесильным неба и земли, /2/ Когда земля была пуста и хаотична, и тьма над бездною, а дух Всесильного парил над водою, /3/ Сказал Всесильный: «Да будет свет»; и стал свет. /4/ И увидел Всесильный, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. /5/ И назвал Всесильный свет днем, а тьму назвал ночью. И был вечер, и было утро: день Один.[/b]
[b]Так начинается Берешит (книга Бытие) – первая глава Торы (Пятикнижия). [/b]У каждого из нас эти слова вызывают перед глазами определенную картину. Мы слышали различные толкования содержания Торы на уровне «пшат» – простого смысла. Однако эти доступные объяснения оставляют массу вопросов, нам не достает в них логики, научного подхода. Как рассматривает каббала события, описанные в Торе?
Все святые книги говорят об одном – о Высшем мире, о его сотворении, а уже затем, как из него образовался и наш мир. Причем, они не просто повествуют о том, что там находится, а учат человека, как увидеть духовный мир. Постепенное раскрытие Высшего мира называется духовным подъемом, или ступенями духовного возвышения человека.
Книги о духовном мире ведут изложение на нескольких языках. Каббала – это наука о строении Высшего мира, и она использует для его описания язык сфирот, парцуфим, графики и чертежи. Тора же описывает Высший мир обыденным языком. Есть еще язык сказаний, притч и язык законов. Попытаемся перевести язык Торы на язык каббалы.
Тора описывает рождение Высшего мира, его строение, план развития, а затем, процесс сотворения Человека. Однако – это не человек нашего мира. Речь идет о создании желания насладиться, называемого Душа, или Адам, с целью наполнить это желание-творение-душу вечным абсолютным наслаждением. Это желание насладиться – и есть единственное творение. Кроме него существует только Творец. Поэтому все, исключая Творца – лишь различные величины желания насладиться.
Также и в нашем мире: то, что отличает друг от друга все объекты – это разная величина желания насладиться, которая определяет свойства каждого объекта. В желании насладиться можно выделить пять уровней – пять частей желания-творения, называемые сфирот: кетэр, хохма, бина, тифэрэт, малхут.
Причем, человек обязан самостоятельно достичь этого наивысшего, совершенного состояния. Это означает, что он должен прежде оказаться в наихудшем положении, полностью противоположном Творцу, а затем, своими силами, подняться из него. С помощью каббалы человек видит наш мир, Высший мир и взаимодействие между ними. Из Высшего мира к нему нисходит информационный поток и на его глазах реализуется в материю. Реакция человека на эту информацию поднимается в Высший мир и там определяет, в каком виде (хорошем или плохом) низойдет и материализуется перед ним его будущее, его завтра.
Тора начинается со слова: «Вначале» (Берешит) – с момента отдаления творения от Творца.
Таким образом, когда человек полностью завершает исправление души, он приобретает такие качества, благодаря которым сможет существовать в Высшем мире, в состоянии вечности, покоя, совершенства. Это особое состояние нигде не описывается – ни в каббале, ни в Торе потому, что не поддается никакому сравнению, ибо аналогов в нашем языке ему не существует. Оно постигается только теми, кто проходит все предварительные состояния исправления и достигает конца исправления.
За пределами конца исправления расположена область, где находятся, так называемые, «Тайны Торы». Существуют только незначительные намеки на них в «Книге Зоар» и в Талмуде. Называются те особые тайные состояния «Маасэ Меркава» и «Маасэ Берешит». Однако это – действительно, лишь намеки, а на самом деле, эти состояния, эти духовные области невозможно передать словами, потому что наши слова, буквы, понятия взяты из области Исправления и только в ней действительны.
То, что находится выше системы Исправления, совершенно не воспринимается нами и потому никак не может быть переложено на человеческий язык, втиснуто в нашу систему координат, Тора объясняет, что в «каждый день» человек должен сделать со своей душой.
http://www.youtube.com/watch?v=maD0gXUs5MI - код Библии
1. /1/ В начале сотворения Всесильным неба и земли, /2/ Когда земля была пуста и хаотична, и тьма над бездною, а дух Всесильного парил над водою, /3/ Сказал Всесильный: «Да будет свет»; и стал свет. /4/ И увидел Всесильный, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. /5/ И назвал Всесильный свет днем, а тьму назвал ночью. И был вечер, и было утро: день Один.
«И отделил Бог свет от тьмы». Что это значит? Человек должен следовать в своих исправлениях сообразно действиям Творца. Поэтому самая первая заповедь, которую он обязан выполнить – разделить мысли и желания внутри себя так, чтобы увидеть, какие из них светлые – «небо», а какие темные – «земля». Этот процесс называется «акарат ара» – «осознание зла», когда с помощью изучения каббалистических книг, определенного окружения, человек начинает анализировать, какие его свойства относятся к духовным, а какие – к животным. Противопоставление этих свойств друг другу, разъединение их, отделение одного от другого и представляет собой первый шаг к исправлению. Это первый день сотворения человеком Человека в себе.
Второй день
/6/ И сказал Всесильный: «Да будет пространство посреди воды и отделяет оно воду от воды». /7/ И создал Всесильный пространство, и разделил между водою, которая под пространством; и стало так. /8/ И назвал Всесильный пространство небом. И был вечер, и было утро: день Второй.
После того как человек разделил в себе эгоистические и альтруистические свойства, он должен начать процесс исправления первых. Каким образом это делается?
Это осуществляется с помощью особого света Творца. Из Творца нисходит два вида света: свет хохма и свет хасадим. Используя свойство света хасадим, называемого «вода», человек овладевает способностью отдавать – альтруизмом. «Земля» – эгоистическое свойство получать, вбирать все в себя – наша изначальная природа. Вода, свойство отдачи пропитывает землю и делает ее пригодной к появлению на ней жизни. Свойство отдачи исправляет эгоизм, позволяет использовать его правильно, на пользу себе и другим. В исправленном с помощью свойства отдачи эгоизме – человек ощущает Высший мир, Творца, видит свои прошлые жизни и свой путь к цели творения. Именно в душе, которая вечна и переходит из тела в тело, человек может увидеть все свои кругообороты жизней. Не исправивший душу не может узреть ничего выше нашего мира.
Третий день
/9/ И сказал Всесильный: «Да стекается вода, что под небом, в одно место, и да явится суша»; и стало так. /10/ И назвал Всесильный сушу землею, а стечение вод назвал морями, и увидел Всесильный, что это хорошо. /11/ И сказал Всесильный: «Да произрастит земля зелень, траву семеносную, дерево плодовитое, производящее по роду своему плод, в котором семя его на земле»; и стало так. /12/ И произвела земля зелень, траву семеносную по роду своему и дерево плодовитое, в котором семя его по роду его. И увидел Всесильный, что это хорошо. /13/ И был вечер, и было утро: день Третий.
Собирается вода над небом и обнажается суша. Часть первозданной Земли появляется из-под воды. После исправления водой она становится пригодной для того, чтобы на ней зародилась жизнь, потому что обладает теперь и свойствами воды, и свойствами земли одновременно. Вода, сама по себе, так же губительна для жизни, как и сухая земля. Вспомним, как Ной выпустил голубя, чтобы тот нашел сушу. Именно на основе оптимального сочетания альтруистических и эгоистических свойств «неба» и «земли» внутри души человека построено исправление и использование этих свойств Творца и творения.
Такое исправление называется «кав эмцаи» – «средняя линия». Наша естественная эгоистическая природа, называемая земной – это левая линия. Правая линия – есть свойства Творца, свойства воды, свойства альтруизма, отдачи.
Средняя линия – это то, что должен сделать человек: «выбрать жизнь». То есть, взять столько «воды», чтобы в сочетании с «землей» обе эти линии дополняли друг друга и плодоносили. На оптимальном сочетании этих двух свойств должно вырасти из земли «Древо Жизни» – духовный человек, ощущающий все мироздание, вечно и счастливо существующий во всех мирах. Вечно – потому что, отождествляя себя не с временным телом, а с вечной душой, человек начинает ощущать себя как душа, а свое тело воспринимать – как преходящую, сопутствующую оболочку. Этот переход чисто психологический и происходит по мере овладевания свойством бины.
Четвертый день
/14/ И сказал Всесильный: "Да будут светила в пространстве неба для отделения дня от ночи, да будут они знамениями и для времен, и для дней и годов. /15/ И да будут они светилами в пространстве небесном, чтобы светить на землю"; и стало так. /16/ И создал Всесильный два светила великих: светило большее для владения днем, и светило меньшее для владения ночью, и звезды. /17/ И поместил их Всесильный в пространстве небес, чтобы светить на землю, /18/ И чтобы владеть днем и ночью, и чтобы отделять свет от тьмы. И увидел Всесильный, что это хорошо. /19/ И был вечер, и было утро: день Четвертый.
В четвертый день появились небесные светила, определяющие смену дня и ночи, месяцы, годы. Исправления происходят в каждой самой маленькой части всего мироздания и во всем мироздании. Общая система называется Адам, или Душа, а его составные части – частные души, или «бней адам» – сыновья Адама. Каждая частная душа проходит те же периоды исправления, что и общая душа.
20/ И сказал Всесильный: «Да воскишит вода кишением живых существ и птицы да летают над землею по пространству небесному». /21/ И сотворил Всесильный больших морских животных и все существа живые, пресмыкающиеся, которыми воскишела вода по роду их, и всех птиц крылатых по роду их. И увидел Всесильный, что это хорошо. /22/ И благословил их Всесильный, сказав: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воду в морях, и птицы да размножаются на земле». /23/ И был вечер, и было утро: день Пятый.
«Книга Зоар» описывает каждый день творения как возведение «Эйхалот» – небесных чертогов, под которыми подразумеваются пустоты (желания). Эти пустоты, по мере исправления эгоистических свойств души на альтруистические, постепенно заполняются Высшим светом. Отдаленно такое состояние можно сравнить с тем, что описывают люди, пережившие клиническую смерть. Они рассказывают об особенном, чудесном, неземном чувстве покоя и радости, которое охватило их при виде этого света. Постепенное наполнение пустот приводит все души к состоянию окончательного исправления и совершенства. В Высшем мире нет времени – оно исчезает, потому что все состояния совершенны. Также ведется и повествование Торы, там нет разделения по времени, а все действие обусловлено только причинно-следственной связью. Поэтому, далее мы читаем, что человек был создан в шестой день, а, просуществовав всего несколько часов, совершил грех и упал в низший мир. Вместе с ним упал и весь мир.
Шестой день
«Сделаем человека в образе нашем, по подобию нашему, и пусть властвует над рыбой морской, над птицей небесной и над скотом...»
Что значит, «сотворил по образу и подобию»? В Торе сказано: «Бэ целем Элоким бара…». «Целем» означает часть бины, спускающаяся в душу и придающая ей свойства Творца. Иными словами, парцуф Бина – это аппарат Высшего управления, который руководит всеми душами, их путями и порядком исправления.
Все, что происходит с нами, зависит от бины. Малхут – собрание всех душ, которые следует исправить. Для того, чтобы исправить малхут, в нее из бины нисходит как бы особое устройство, которое и позволяет сделать это. Такой «вспомогательный аппарат», который каждая душа в малхут получает свыше, называется «целем» – образ. Имеется в виду набор свойств Творца, Его образ. Без информации о программе творения, без ощущения пребывания в мироздании, то есть, без способности воспринимать духовные миры, мы не знаем, как поступать, как сделать следующий шаг, не понимаем, что от нас требуется. Для того, чтобы у человека образовались свойства, необходимые для продвижения, высшая ступень – бина – должна его обучить, показать ему, как и что следует делать. Это и осуществляет в нас целем – нисходящее из бины вспомогательное устройство. Оно проникает в нашу душу и вызывает в ней все необходимые исправления. Поэтому сказано, что с помощью целем создается из нас Человек.
Седьмой день
В седьмой день человек поднимается все выше и выше. Шесть раз он делал в себе соответствующие исправления: хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод. Эти шесть последовательных исправлений и называются шестью днями, или шестью тысячелетиями творения. Последняя сфира – малхут – не в состоянии исправиться сама, но, после абсорбции свойств шести предыдущих сфирот, она может получить от них их свойства. Поэтому действия седьмого дня состоят в том, что все накопленное и созданное за шесть дней входит в малхут. Суббота считается особым днем, так как в этом состоянии происходит заполнение душ Высшим светом. Единственным условием является «не мешать» этому процессу, что символически выражается в субботних законах.
Для человечества эти семь дней проходят, как семь тысячелетий. Шесть тысяч лет эквивалентны шести дням недели – будням, в течение которых человечество сначала неосознанно, а затем, сознательно, «в поте лица», исправляет себя. В итоге, оно и достигает седьмого тысячелетия или седьмого дня – Субботы, состояния, когда сверху его исправленные свойства наполняет Высший Божественный свет наслаждения и изобилия.
Управляющая нашим миром система состоит из 7 частей. Отсюда в нашем мире происходит деление на 7 и 70: 70 народов мира, 7 дней недели, 70 частей, из которых состоит душа человека, его жизнь исчисляется 70-летиями и пр.
Весь путь человечества состоит из 6 дней – 6000 лет исправления. Общее сознательное исправление мира началось с 1995 (5755) года. За оставшееся до 6000 лет время, мы, все человечество, должны будем исправить себя, а затем, в седьмом тысячелетии получить заслуженное, заработанное вознаграждение. Единственное, что мы в состоянии сделать – это, вмешавшись в процесс, запущенный свыше на все 7 тысячелетий, ускорить его. Те, кто может подойти к этому процессу индивидуально, раньше других достигают выхода в Высший мир, ощущения Высшей совершенной реальности.
Да и сам путь исправления, если люди проходят его сознательно, личными усилиями, воспринимается как созидание, романтическое устремление, а не перманентное получение ударов судьбы. Мы изучаем устройство и функционирование всей системы мироздания именно для того, чтобы точно знать, где и как мы имеем возможность вмешаться, что-то изменить. Вообще, напрямую, человек не может влиять на свой корень, на источник, из которого он низошел, ибо находится на ступень ниже и является его производным.
Однако, исправляя себя, уподобляясь по свойствам своему корню, человек изменяет в себе ощущение того, что получает свыше: вместо ударов судьбы, постоянных неприятностей, повседневных трудностей он начинает испытывать блаженство, покой, совершенство и полное познание. Творец создал нас в этом мире, чтобы мы освоили Высший мир и сами стали управлять своей судьбой. К счастью, время работает на нас, и близится внутреннее – духовное и внешнее – физическое освобождение всего человечества, как сказано об этом у Бааль Сулама в «Предисловии к Книге Зоар».
Ведь, как не может человек существовать в нашем мире, не имея знаний о нем, так, и его душа после смерти тела не в состоянии существовать в Высшем мире, если не получит предварительных представлений о нем. Поэтому знание каббалы не только обеспечивает нас комфортным существованием в этом мире, но и вознаграждает вечным и совершенным существованием в мире будущем.
Когда в качестве каких-либо аргументов приводят религиозный бред в виде Ветхого завета, он же - Тора, мне становится смешно. И не стоит изображать глубокомыслие, "особое понимание" написанного в этой книге. Религия - это не какие-то особенные знания, это отсутствие элементарных. Простой вопрос, можно сказать детский: Согласно книге, которая собственно и не имеет названия, и ее просто так и называют - книга, но только почему-то на греческий манер, некий "бог" создал Землю, и на первый же день создал день и ночь. А вот Солнце и Луну он умудрился "создать" только на четвертый день. Внимание, вопрос: а как могли быть день или ночь, если не было Солнца? Ведь именно положение Земли относительно Солнца и определяет день сейчас, или ночь? Да и луна светит только отраженным солнечным светом... И эти нестыковки и неувязки начинаются с первой страницы и продолжаются всю книгу. И это только лишь потому, что смысл религии - не думать, а тупо верить в то, что кто-то когда-то написал для управления толпой. Религиозникам не нужны умные люди, им нужна тупая толпа, которая слепо верит во все сказанное и банально несет религиозникам деньги - в этом истинный смысл любой религии. Но самое грустное то, что многие люди, в погоне за мифическими надеждами, добровольно вступают на этот пагубный путь так называемой "веры".
Учениками Адама были единицы. У Авраама их было уже несколько десятков. Постепенно, к периоду Египетского рабства, эта группа единомышленников достигла огромного числа – 600.000 мужчин, и все они находились на уровне постижения Высшего мира. Рождался мальчик, его растили, обучали читать, писать и воспитывали так, чтобы в нем проявлялся шестой орган чувств, используя который он мог бы проникнуть внутрь мира, чтобы ощутить причины и следствия всего происходящего в мироздании. Итак, эта каббалистическая группа существовала на высоком духовном уровне, в полном постижении Высшего мира, и понимала, каким образом она взаимодействует с нашим миром. Что же произошло дальше?
Мировая история непосредственно увязана с природой человека, а это – постепенно нарастающий и развивающийся в нем эгоизм. Наша Вселенная была создана как огромное собрание неживой материи: глыб минералов, скоплений газов, и т.д. С течением времени, в результате борьбы между силами природы, образовалась Солнечная система и, в том числе, наша планета. За миллионы лет складывались условия, благодаря которым стало возможно зарождение жизни на Земле. Вслед за неживой, растительной, животной природой появляется человек, и далее процесс его развития идет до появления Адама.
- что наша жизнь
Адам имел нулевой уровень эгоизма (всего имеется пять эгоистических уровней), в соответствии с этим обстоятельством, он и описывает систему мироздания, которая оказалась доступна его восприятию.
Затем, эгоизм начинает расти и достигает первого уровня, проявившегося в Аврааме. Авраам, воспользовавшись своими возросшими эгоистическими желаниями, имеет возможность глубже проникнуть в мироздание и написать книгу, информативно намного более содержательную, чем труд Адама. Он продолжает дальнейшую разработку каббалистического знания. Следующий – третий уровень – Моисей. По сравнению с предыдущими – это качественный скачок. Он пишет Тору, дающую описание всего мироздания, а не его отдельных частей. Каббалистическая группа Моисея, возросшая количественно и поднявшаяся качественно, восходит на ступень, которая называется Храм.
Храм – это не просто здание, возведенное на земле. Если люди, составляющие каббалистическую группу, проникают сквозь наш мир в мир Высший, то Храм олицетворяет собой духовную ступень, на которой они находятся. В то время группа пребывала на уровне Первого Храма, на уровне света хохма.
Затем, эгоизм снова возрос, а духовный уровень народа упал. Народ отправился в Вавилонское изгнание. В то время, когда люди смогли построить Второй Храм, ступень, на которой он находился, соответствовала уже свету хасадим, а не свету хохма, то есть, группа опустилась на ступень ниже. Наибольшая глубина постижения сил и свойств Высшей природы, управляющей изнутри нашим миром, называется свет хохма, меньшая глубина – свет хасадим.
Затем, эгоизм возрастает еще более, и весь народ опускается с уровня Второго Храма, попав в состояние, которое называется изгнанием. В нашем мире это событие соответствует, действительно, изгнанию из земли Израиля, но если смотреть сквозь него на Высшие корни, то это воспринимается как падение с духовных уровней. Весь народ вдруг оказался ограниченным в своих ощущениях только возможностями пяти органов чувств и утратил способность проникновения в духовный мир. До крушения Второго Храма у них имелся шестой орган восприятия. После крушения эта способность была полностью утрачена, и в распоряжении людей остались лишь естественные пять органов чувств. Именно это и называется изгнанием.
Изгнание продолжалось, как сказано в каббалистических источниках, до 1995 года по гражданскому летоисчислению, или до 5755 года, если производить отсчет от рождения Адама.
После крушения Второго Храма, полного изгнания из духовного мира и падения в наш мир, появляется «Книга Зоар» – каббалистический источник, написанный особым языком.
Это сочинение и по сей день пользуется огромной популярностью во всем мире, неизменно оставляя за собой репутацию кладезя каббалистической мудрости. На титульном листе книги стоит фамилия автора – рабби Шимона бар Йохая. Тем не менее, среди ученых до сих пор нет единого мнения по поводу ее авторства и времени создания: одни считают автором Моисея де Леона – испанского каббалиста ХIII в., другие (среди них и каббалисты-практики) убеждены, что ее написал именно великий каббалист рабби Шимон бар Йохай (сокращенно – РАШБИ), ученик рабби Акивы, живший во II в. н.э. в Верхней Галилее (север Израиля).
https://www.youtube.com/watch?v=lEInTgSk_Lc -[b] О «Книге Зоар»[/b]
Книга написана на арамейском, это был разговорный язык того времени, и в ней сказано, что изложена она тайным языком. Ее содержание многослойно: в передаче древних легенд и притч, описании моральных установлений существует множество скрытых пластов. Понять ее, наравне с книгами Авраама и Моисея, может только человек, находящийся на соответствующих духовных уровнях.
Начиная с «Книги Зоар», судьбы великих каббалистических книг становятся необычными: они – то исчезают, то вдруг появляются вновь, случайно печатаются, их сжигают. «Книгу Зоар» долгое время скрывали, она была обнародована по ошибке только в конце XIII в., когда умер ее владелец – крупнейший каббалист того времени Моисей де Леон. Его вдова продала издателю рукописи покойного мужа, среди которых была и «Книга Зоар». Издатель переписал ее и распространил.
«Книга Зоар», вероятно, каким-то образом попала в руки Моисея де Леона, вследствие чего его часто считают ее автором. По одной из версий, он обнаружил среди пергаментных листов, которые неизвестный восточный торговец использовал в качестве оберточной бумаги для своего товара, и страницы этой книги. Будучи большим каббалистом, Моисей де Леон понял подлинную ценность своей находки. Он собрал листы и, насколько было возможно, привел в порядок. В общей сложности к нему попало не более 10% оригинала текста, который рабби Аба записал со слов РАШБИ.
Моисей де Леон скрывал эту книгу и учился по ней. Кроме нее, у него имелось еще несколько каббалистических трудов. Некогда он был богат, но потом разорился. После смерти мужа вдова была вынуждена продать его библиотеку, в том числе и «Книгу Зоар». Неизвестно, попала ли она непосредственно в руки издателя, опубликовавшего ее, или прошла через нескольких посредников, но, однако в итоге, увидела свет.
Первоначально «Книга Зоар» включала в себя комментарии на все Пятикнижие, Книгу Пророков и Писания. Из труда РАШБИ до нас дошли лишь фрагменты комментариев на отдельные разделы. Трудно сказать, какой объем имел оригинал этой книги. Сегодня он составляет около тысячи страниц. Можно только предположить, что замысел автора реализовался в 15–20 томах такого же объема.
Существует мнение, что появление этой книги, даже в столь усеченном виде, было ошибкой. Ведь, как указано в ней самой, она должна предстать перед людьми в конце всех поколений. Преждевременное раскрытие каббалистического знания в не подходящий для этого момент, повлекло за собой возникновение многих лжеучений. С другой стороны, раскрытие каббалы даже в искаженном виде, почти при полном отсутствии правильного ее понимания и толкования, дало мощный толчок развитию человеческой мысли. Несвоевременным раскрытие этой науки считается, в основном, потому, что оно должно было произойти в четко обозначенный срок: при вступлении человека в последнюю стадию эгоистического развития, с возвращением народа Израиля в свою землю и с началом общего кризиса человечества в конце XX века.
Каббалистические книги, написанные после РАШБИ, вплоть до эпохи АРИ (XVI в.), также были непростыми для восприятия. В них отсутствует последовательность изложения и единство языка. Каждый каббалист писал в собственной манере, скрывая истинный смысл, используя самые разные способы письма. Так продолжалось до времен РАМАКа, который попытался навести определенный порядок. Однако он не слишком преуспел на этом поприще, так как сам многого не понимал, и потому не смог дать ясных и точных объяснений. Состояние запутанности в передаче каббалистического знания длилось до появления АРИ.
В течение тысячелетий существования нашего мира, каждое новое поколение отличается от предыдущего все более эгоистическим характером душ. Поскольку процесс роста эгоизма происходит в самой душе, то ее качественные изменения должны повлечь за собой и смену методики. т.е. каждому поколению необходима иная методика постижения духовных миров. Отсюда и предназначение каббалистов, пребывающих в том или ином поколении, состоит в том, чтобы адаптировать методику постижения Творца, каббалу, к характеру душ своих современников.
Авраам, Моисей, РАШБИ – это этапы совершенствования методики каббалы и ее адаптации к нуждам развивающегося человечества. После РАШБИ потребность в обновленном изложении методики возникла лишь в XVI в. Каббалистом, который разработал новый метод освоения этой науки для типа душ своего поколения, стал АРИ.
АРИ (полное имя Ицхак Лурия Ашкенази, 1534–1572 гг.) родился в Иерусалиме, в раннем возрасте потерял отца, вместе с матерью перебрался в Египет, где воспитывался у дяди. В 35 лет приехал в Цфат (город на севере Израиля) и в течение полутора лет преподавал организованной им группе учеников.
Его первый ученик, тогда еще совсем молодой, 28-летний Хаим Виталь, записал все, что услышал от АРИ за полтора года обучения. На основе его записей впоследствии было издано около 20 томов сочинений АРИ, умершего в возрасте 38 лет. Основной труд АРИ – книга «Эц Хаим» («Древо Жизни»). Кроме нее, наиболее изучаемыми являются: «Шмоне Шеарим» («Восемь врат») и «Шаар Каванот» («Врата намерений»).
АРИ был первым каббалистом, который, благодаря особенности своей души, начал по-иному излагать методику каббалы. Он обладал поистине уникальными способностями, так как его душа относилась уже к периоду окончательного развития душ. Имея постижения значительно большей глубины, он смог намного точнее выразить и описать это знание.
АРИ создал язык каббалы, он определил подход и порядок ее изучения. По сути, именно он раскрыл каббалу как науку.
Все, что создавали каббалисты предыдущих поколений, предназначалось для тех, кто уже обладает духовным постижением. Форма изложения, разработанная АРИ, позволила изучать каббалу любому человеку, при этом неважно, сколько тот понимает из прочитанного. Он получает из самих текстов АРИ исправляющий Высший свет, поднимающий человека до уровня познания и ощущения духовной реальности. В этом заключается исключительная сила сочинений АРИ.
Его труды отличает особый вид раскрытия, способ изложения, характер подачи материала. Форма постижения устройства Высшего мира, предложенная АРИ, получила среди каббалистов повсеместное распространение. Он ввел новый метод описания системы мироздания, используя графические изображения, схемы и чертежи. Разработанный им метод получил название лурианского.
- история каббалы
Из поколения в поколение одни и те же души облачаются в новые тела. При этом, нисходящие души сохраняют опыт предыдущих жизней, именно поэтому каждое следующее поколение оказывается мудрее предыдущего и устремляется в своих поисках ко все более возвышенным целям.
Во времена АРИ общее развитие душ достигло уровня, когда они начали желать духовного подъема. Этим объясняется, в частности, начало эпохи Возрождения, периода реформ в религии, культуре и научном мировоззрении. В духовной сфере это выразилось в стремлении найти ответ на вопрос: «Для чего я живу?». Начиная созревать в душах, этот вопрос заставляет человека заниматься поиском источника жизни и приводит к исследованию Высшего мира.
АРИ создал новую, систематизированную методику каббалы, предназначенную не только для духовного подъема особых душ, но и для масс. В своих текстах он открыто заявляет, что, начиная с этого времени, каждый желающий, независимо от возраста, пола и происхождения, может заниматься каббалой, и с помощью этой науки достичь цели творения
Однако какой бы ясной ни была форма этого метода, известно, что АРИ сказал своим ученикам, что будь они способны на большее, он не ушел бы из этого мира, а продолжил раскрытие истины. Все же следует сказать: как подошло его время, повлекшее за собой необходимость раскрытия каббалы, так оно и закончилось. АРИ покинул этот мир.
Его произведениям предстояли такие же злоключения, какие некогда выпали на долю «Книги Зоар». Они тоже утаивались в течение многих лет, пока их не начали понемногу извлекать на свет. Часть достали из могилы АРИ, часть – из сундука, передававшегося из поколения в поколение среди родственников Хаима Виталя. Находки собирали воедино и начали издавать в виде книг.
С этого времени протянулась цепочка величайших каббалистов, развивавших каббалу на основе учения АРИ. К ним относятся РАМХАЛЬ, АГРА, Бааль Шем-Тов и все его ученики, труды которых ознаменовали новый этап широкого распространения этой методики (с начала XVIII века). В период эпохи Просвещения появляется много книг по каббале: часть из них, по-прежнему создавалась в скрытой манере, языком иносказания, тогда как другая – демонстрировала более открытый характер изложения. Тем не менее, все они предназначались для обучения людей, уже обладающих духовным постижением. В первой половине XVIII в. великий каббалист Исраэль Бааль Шем-Тов (БЕШТ) основывает народное движение «хасидизм», которое продолжает свою деятельность и в наши дни. Однако истинный хасидизм, понимаемый как чувственное стремление к слиянию с Творцом, просуществовал лишь до середины XIX века.
[b] Бааль Шем Тов сделал своей главной задачей формирование духовности в народных массах.[/b] Приход эпохи Просвещения повлек за собой интенсивное развитие эгоизма, вместе с тем стало появляться все больше людей, задающихся вопросом о смысле жизни. Вследствие этого необходимо было предоставить в их распоряжение научную методику духовного постижения – каббалу, причем преподнести ее в форме, приемлемой для широких слоев общества.
Бааль Шем-Тов мечтал «просеять народ» и выбрать из его среды достойных представителей, способных к постижению каббалистических знаний. В распространении каббалы он видел возможность духовного восхождения человечества на новую, более высокую, ступень существования. Каббала представлялась ему той силой, которая способна обуздать человеческий эгоизм.
Если овладение каббалистическими знаниями требовало от человека больших усилий (поэтому они и не предназначались для широких масс), то хасидские сочинения отличались более доступным содержанием. Живой, современный язык, склонность к сентенциям и афоризмам, отказ от каббалистической символики, чувственный, легкий, ясный способ изложения, принятый в произведениях видных авторов этого течения – все это сделало хасидскую литературу популярной в простом народе.
[b] Многие считают, что хасидизм представлял собой попытку преобразовать или переосмыслить мировоззрение каббалы, чтобы сделать его доступным для широких масс,[/b] но Бааль Шем-Тов прекрасно понимал, что Высший мир открывается только тем, кто созрел для такого раскрытия.
Ученики Бааль Шем Това стали родоначальниками хасидских династий. В первых поколениях руководство хасидскими группами передавалось от учителя к его наиболее преуспевшему ученику. По мере угасания в этом течении внутреннего духовного огня, руководство стало наследоваться, переходить от отца к сыну. Таким образом, хасидизм полностью низошел с духовного уровня на уровень народного движения.
Обновленный подход в изложении и изучении каббалы начал формироваться в ХХ веке. Методику духовного постижения, пригодную для современного человека, смог создать великий каббалист, практически, наш современник, рав Йегуда Ашлаг, получивший имя Бааль Сулам, по названию своего комментария «Сулам» на «Книгу Зоар».
[url]https://www.youtube.com/watch?v=2XClILJMMIM[/url] - [b]История развития каббалистической методики [/b]
Помимо глубочайшего духовного опыта, его труды отличает поистине уникальная широта обсуждаемых тем и впечатляющий набор научных фактов о строении мироздания. Рассматривая такие глобальные проблемы, автор акцентирует внимание, исключительно, на роли и предназначении человека. Будучи создателем нового подхода к трактовке работ АРИ, Бааль Сулам считается основоположником современной каббалистической науки. Им создано более десятка крупных произведений.
Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) родился в Варшаве в 1884 г. и уже с ранних лет был отмечен учителями как человек, непрестанно стремящийся к раскрытию тайн мироздания. Он поражал своих наставников блестящим знанием основополагающих сочинений иудаизма, а также тем, что освоил подлинники трудов выдающихся западных философов, в том числе Канта, Гегеля, Шопенгауэра, Ницше и Маркса. Впоследствии в своих статьях он сравнит их идеи с позицией каббалы.
По окончании Первой мировой войны, в 1921 году, Бааль Сулам покидает Польшу и перевозит свою семью в Палестину. Сразу по прибытии в Иерусалим он отправляется в древнюю каббалистическую школу «Бейт Эль», в течение 200 лет служившую центром изучения этой системы знаний. Однако Бааль Сулам быстро разочаровывается в иерусалимских каббалистах, уровне их образования и самом подходе к изучению и преподаванию этой науки.
Оценив сложившуюся ситуацию и видя духовное падение масс, он пожелал изменить ход исторического развития, который не предвещал, по его мнению, ничего, кроме наступления новой катастрофы и еще более страшного периода страданий и лишений. Бааль Сулам собирает группу учеников и начинает писать книги, где ставит целью обучение методике правильного восприятия реальности и разумного существования в ней. Еще в Польше Бааль Сулам стал известен как великий знаток каббалы, ученик мудрейших каббалистов, продолжавших цепочку передачи каббалистических знаний после Бааль Шем-Това. В 1926 году Бааль Сулам отправляется в Лондон, где на протяжении двух лет работает над созданием комментария на книгу АРИ «Древо жизни», который называется «Сияющий лик». Весь этот период он ведет оживленную переписку со своими учениками, объясняя им в письмах основные принципы духовной работы человека.
Вернувшись в Иерусалим (1928 Бааль Сулам продолжает преподавать каббалу и писать свой монументальный труд, а спустя несколько лет издает трактат «Учение Десяти Сфирот». Десять сфирот – это внутренняя структура мироздания, включающая в себя духовный мир, наш мир и души, населяющие миры. Книга «Учение Десяти Сфирот» состоит из шести томов (в общей сложности свыше 2000 страниц) и включает в себя все, что было создано каббалистами на протяжении всей истории существования этой науки. В отличие от своих предшественников, Бааль Сулам составил свой труд, строго придерживаясь всех канонов академического учебника: там есть список контрольных вопросов и ответов для самопроверки, словарь определений, терминов и основных понятий, алфавитный указатель и ссылки на письменные источники.
В первой части книги Бааль Сулам излагает суть поставленной им перед собой задачи:
[b]«В своем анализе я постарался объяснить десять сфирот, как этому научил нас божественный мудрец АРИ – в соответствии с их духовной чистотой, свободной от каких бы то ни было осязаемых понятий – чтобы каждый начинающий мог приступить к изучению науки каббала и не потерпеть неудач по причине материализации значений слов или других ошибок. Ведь понимание десяти сфирот является базовым для осмысления остальных вопросов этой науки»[/b]
[b]В своих работах Бааль Сулам неизменно стремился выразить внутреннюю суть каббалы, очистить от примитивных средневековых представлений о ней, как о мистике и магии полной чудес и абсурдных фантасмагорий. Он видел в этой науке мощное орудие, способное изменить человека и послужить его совершенствованию. [/b]
В 1940 году Бааль Сулам приступает к созданию комментария на «Книгу Зоар», под названием «Перуш Сулам» (букв. «Комментарий лестницы»). Несмотря на ухудшение состояния здоровья, он в течение тринадцати лет работает по восемнадцать часов в сутки. О цели создания этого фундаментального комментария Бааль Сулам пишет в «Предисловии к Книге Зоар»:
"[b]Из вышесказанного можно понять причину духовной тьмы и незнания, обнаруживаемых в нашем поколении: это произошло потому, что люди перестали изучать науку каббала… Я знаю, что причина состоит в том, что упала вера, особенно вера в великих мудрецов поколений, а книги каббалы и «Книга Зоар» полны примеров, взятых из нашего мира. Поэтому возникает страх, что вреда будет больше, чем пользы, поскольку легко можно начать представлять себе овеществленные образы. Это обязало меня сделать подробные комментарии на сочинения великого АРИ, а теперь и на «Зоар», и этим я полностью ликвидировал страх, потому как прояснил все духовные понятия, отделив их от какого бы то ни было материального представления, выведя их за рамки времени и пространства (как убедятся изучающие), дабы позволить любому простому человеку изучать «Книгу Зоар» и умножать разум в ее свете. Я назвал этот комментарий «Сулам» (Лестница), поскольку у него такое же предназначение, как у и лестницы: если перед тобой прекрасная вершина, то, чтобы подняться к ней и обрести все сокровища мира, не хватает лишь лестницы. Однако лестница не является целью сама по себе, потому что, если остановишься на ее ступенях и не будешь подниматься дальше, то не выполнишь задуманное. [/b]"
[b]Так и с моим комментарием к «Зоар»: я не ставил своей целью разъяснить всю глубину «Книги Зоар» так, что невозможно было бы выразить большего. Я хотел лишь указать путь и сделать из этого комментария руководство к действию для каждого человека, чтобы он смог с его помощью подняться, вникнуть в глубину и увидеть суть «Книги Зоар». Только в этом заключается цель моего комментария»[/b]
После выхода в свет книги «комментарий Сулам на книгу Зоар», Й. Ашлаг получил имя «Бааль Сулам» (букв. «обладатель лестницы» в духовный мир). Так принято среди мудрецов каббалы – называть человека не по имени собственному, а по его наивысшему достижению. Посвятив всю свою жизнь распространению каббалы, и оставив после себя драгоценный материал, в котором изложена вся современная каббалистическая методика, величайший каббалист XX века Бааль Сулам скончался в 1954 году. Он смог обработать, изложить и преподнести нам все каббалистические источники в том виде, который пригоден именно для нас, его современников.
Несмотря на то, что Бааль Сулам жил в наше время, с его творческим наследием происходило совершенно то же самое, что с «Книгой Зоар» и с трудами АРИ. Часть рукописей была собрана, часть спрятана в подвалах, часть сожжена, однако они до сих пор продолжают «всплывать» и публиковаться. По сей день остается много неизданных первоисточников Бааль Сулама, которые в настоящее время готовятся к публикации. Бааль Сулам является последним звеном в цепочке великих каббалистов древности, он стоит на стыке прошлого и будущего поколений.
Украина, Днепр
Российская Федерация, Керчь
